Archive for: الشيخ الدكتور محمد أبو بكر باذيب

﷽

 

الحمد لله حمداً كما يحب ربنا ويرضى. والصلاة والسلام على الرسول الأكرم، والنبي الأعظم، سيدنا رسول الله، محمد بن عبدالله، صفوته من رسله وأنبياه. اللهم صل وسلم وبارك على عبدك ورسولك سيدنا ونبينا محمد، وعلى آله وصحبه، صلاة أهل السماوات والأرضين عليه، صلاة دائمة بدوامك، باقية ببقائك. ونسألك اللهم التوفيق لشكرك.

أما بعد؛

فإنه سبق الحديث عن الصفات السّت الواجبة للأنبياء والرسل عليهم الصلاة والسلام، وفصلنا الكلام في شرح خمس منها، وأفردنا الحديث عن العصمة في مقال مستقل، ونتحدث اليوم عن مزايا دعوة الأنبياء، عليهم السلام.

 

• مزایا دعوة الأنبياء

المزية الأولى: أن دعوتَهم ربانية. 

المزية الثانية: أنهم لا يطلبون أجراً على تبليغ الرسالة. 

المزية الثالثة: إخلاصهم الدين لله تعالى.

المزية الرابعة: عدم التعقيد والتكلف في الدعوة.

المزية الخامسة: وضُوح الهدف والغاية. 

المزية السادسة: إيثارهم الآخرةَ والزهدُ في الدنيا. 

المزية السابعة: احتياطهم في عقيدة التوحيد وأمر الإيمان الغيب.

هذه أهم المزايا، وسنوضحُ كلّ مزية بشيء من التوضيح والبيان، والله المستعان . 

 

• • المزية الأولى: أن دعوتَهم ربانيةٌ

والمقصود بوصفها ربانيةً: أي أنها بوحي وتكليف من الله عز وجل، فليست دعوتهم من تلقاء أنفسهم، أو نابعةً من رغبة كامنة في نفوسهم وحسب، كما أنها ليست نتيجة كما يزعم بعض الناس أنها أتت تلبية للعوامل الاجتماعية التي حدثت في زمانهم، من ظلمٍ، و بغيٍ، وجور، و استبداد. كما أنها ليست نتيجة تفكِيرهم العميق، أو تألمهم من الحالة المؤسفة التي يكون عليها الناس؛ كل ذلك ليس مقصوداً. إنما هي ربانيةٌ، أي بوحي من الله وتكليف. فكل ما جاء به الأنبياءُ إنما مصدَرُه الوحيُ. فكل نبيّ من الأنبياء يقول: ﴿أَتَّبِعُ إِلا مَا يُوحَى إِلَيَّ﴾ [الأحقاف، 9]. فليس لهم إذا إلا تبليغُ أوامرِ الله سبحانه وتعالى.

يقول فضيلة العلامة السيد أبو الحسن الندوي، رحمه الله: (فلا يقاسُون أبداً على الحكماء، أو الزعماءِ، أو المصلحينَ، وجميع أصناف القادة الذين جربتهم البشرية، وتاريخُ الإصلاح والكفاح الطويل. والذين هم نتيجة بيئتِهم، وغرْس حكمتهم، وصدى محيطهم، ورد فعلٍ لما كان يجيش به مجتمعُهم من فسادٍ وفوضى. و القول الفصل في ذلك القول القرآن الكريم، على لسان سید الرُّسُل ﷺ: ﴿قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلَا أَدْرَاكُمْ بِهِ ۖ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ [يونس، 16]) [النبوة والأنبياء للندوي: ص 31]. 

 

• • المزية الثانية: أنهم لا يطلبون أجراً على تبليغ الرسالة

أما المزية الثانيةُ لدعوة الأنبياء الكرام، صلوات الله عليهم ، فهي أنهم لا يطلبونَ أجرةً من أحد، ولا يقبلونَ على تبليغ الرسالة ثمناً من إنسانٍ، إنما يطلبُون الأجر والثوابَ من الله تبارك وتعالى. فكلّ نبيٍّ من الأنبياءِ كان يعلنُ على رؤوس الأشهاد، علانيةً، جهاراً، أنه لا يريدُ أجراً على الدعوة. ويقرّرُ بكل وضوحٍ وجلاءٍ: أن دعوته لم تكُنْ من أجل طلب الدنيا، أو طلب المال. يقول نبي الله هود عليه السلام، وهو يخاطب قومه: ﴿يَا قَوْمِ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِنْ أَجْرِيَ إِلا عَلَى الَّذِي فَطَرَنِي أَفَلا تَعْقِلُونَ﴾ [هود، 51]. وهذا هو خاتم الأنبياء سيدنا محمد، ﷺ يقول: ﴿قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلَّا مَن شَاءَ أَن يَتَّخِذَ إِلَىٰ رَبِّهِ سَبِيلًا﴾ [الفرقان، 57]. ويقول في موطن آخر: ﴿قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ﴾[ص، 86].

 

• • المزية الثالثة: إخلاصهم الدين لله تعالى

أما المزية الثالثة لدعوة الأنبياء الكرام، فهي: إخلاصُ الدين لله سبحانه، وإفراده تعالى بالعبادة. وهذا هو الهدف الأسمى الذي دعا إليه جميعُ الأنبياء في كل عصر وزمان، وفي كلّ بيئة ومكَان. فلم يكن لهم هدفٌ ولا غاية إلا أن يوجهوا المخلوق الضعيف إلى خالقه العظيم القدير، وأن يصرفوا وُجهَة البشر من عبادة العبادِ إلى عبادة رب الأرباب جلّ وعلا، مصداقاً لقوله تعالى: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ ۚ وَذَٰلِكَ دِينُ الْقَيِّمَة﴾ [البيّنة، 5]. ولقد أرسل الله جميعَ الرسُل بهذه الدعوة الكريمة المباركة (دعوة التوحيد)، قال تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ﴾ [الأنبياء، 25].

 

• • المزية الرابعة: عدم التعقيد والتكلف في دعوتهم

أما المزية الرابعة في دعوة الأنبياء صلوات الله عليهم، فهي: البساطة في الدعوة، وعدم التكلف والتعقيد. وهذه المزية واضحةٌ في دعوة جميع الأنبياء، فإنهم يسيرون مع الفطرة، ويخاطبون الناس على قدر عقولهم، ولا يتكلفون في دعوتهم، كما يفعل بعض الزعماء، فلا يعقدون الأمُور، أو يخاطبون الناس بما لا يفهمون أو يدركون. بل يسلكون طريق الحكمة في الدعوة والتبليغ. فهذا الحبيب صلى الله عليه وسلم يقول على لسانه القرآن: ﴿وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ﴾ [ص، 86]. ويأمره ربه بالدعوة إليه فيقول عزَّ من قائل: ﴿ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ﴾ [النحل، 125].

إن الابتعاد عن التكلف والتصنع في الدعوة، أمر مهم لنجاح الداعية في دعوته، وهو مسلك سلكه الأنبياء، عليهم السلام، في دعوة الناس ومخاطبتهم، وإقامة الحجة عليهم، فحاججوا الناس بالمنطق والبرهان العقلي، الذي يفهمه الكبير والصغير، والعالم والجاهل.

ننظر إلى خليل الرحمن، إبراهيم عليه السلام، وهو يقيم الحجة على خصمه العنيد، فيقطع عليه الطريق ببرهان دامغ، قال تعالى: ﴿قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة، 258]. هذا هو الأسلوب الذي يخاطب الفطرة مباشرة، لا تكلف فيه ولا تصنع، قال حجة الإسلام رحمه الله في كتابه “إلجام العوام”: (أدلة القرآن مثل الغذاء ينتفعُ به كل إنسان. وأدلة المتكلمينَ مثلُ الدواء، ينتفع به آحادُ الناس، ويستضر به الأكثرون. بل أدلة القرآن كالماءِ الذي ينتفع به الصبي والرضيع، والرجل القوي. وسائر الأدلة كالأطعمة التي ينتفع بها الأقوياء مرةً، ويمرضون بها أخرى، ولا ينتفعُ بها الصبيان أصلاً).

 

• • المزية الخامسة: وضُوح الهدف والغاية

والمزية الخامسة في دعوة الأنبياء، هي: وضوح الهدف والغاية في الدعوة. فهم يدعون الناسَ إلى هدف واضح، وإلى فكرة بينة، لا لبسَ فيها ولا غموض. استمع إلى قوله تعالى على لسان سيد الأنبياء والمرسلين ﷺ: ﴿قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي ۖ وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [يوسف، 108]. فطريقة الأنبياء واضحة، ودعوتهم ظاهرة ساطعة، مثل الشمس في رابعة النهار. ولهذا قال النبي الكريم عليه أفضل الصلاة والتسليم: «تركتكم على المحجة البيضاء، ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعدي إلا هالك».

فنجدُ أن الأنبياءَ الكرام لا يسلكون الطرقَ الملتوية التي تخفي وراءها الغرضَ والهدفَ من تلك الدعوة، كما هو الحال عند بعض القادة والزعماء ، الذين لا يعرفون قصدَهُم ولا غرضهم على وجه الحقيقة والوضوح. 

 

• • المزية السادسة: إيثارهم الآخرةَ والزهدُ في الدنيا

المزية السادسة في دعوة الأنبياء هي: الزهد في الدنيا وإيثار الآخرة على الحياة الدنيا .. وهذه المزية ملازمة لدعوة الأنبياء الكرام. فليس هدفَهم الاستمتاعُ بزهرة الدنيا وزينتها، لذلك فقد عاش كل الرسل الكرام في شظف من العيش، وفي شدة الضيق، مع أنهم كانوا يستطيعون أن يتنعموا في الدنيا، وأن يعيشوا فيها عيشَة العظماء. ولكنهم آثروا الباقية على الفانية، لأنهم أيقنوا أن ما عند الله خير وأبقى، وأن ﴿وَمَا عِنْد اللَّه خَيْر لِلْأَبْرَارِ﴾ [آل عمران، 198].

وقد خاطب الحق تعالى سید الأنبياء ﷺ، بقوله: ﴿وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ ۚ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى﴾ [طه، 138] . 

وحين طلب أزواج رسول الله صلى الله عليه وسلم منه أن يوسع عليهن في النفقة، وأن يزيد لهن في الرزق، ويعاملهن كبقية النساء اللواتي يعيشن في رغد من الدنيا، وفي بحبوحة من النعيم. حين طلبنَ ذلك، نزل التخيير لهن من السماء، وهو قوله تعالى : ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ إِن كُنتُنَّ تُرِدْنَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا فَتَعَالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَأُسَرِّحْكُنَّ سَرَاحًا جَمِيلًا ۝ وَإِن كُنتُنَّ تُرِدْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالدَّارَ الْآخِرَةَ فَإِنَّ اللَّهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِنَاتِ مِنكُنَّ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ [الأحزاب، 28- 28].

 

• • المزية السابعة: احتياطهم في عقيدة التوحيد وأمر الإيمان الغيب

والمزية السابعة من مزايا دعوة الأنبياء، هي الاهتمام بعقيدة التوحيد، والتشديد في أمر الإيمان بالغيب، وإثبات وحدانية الله، ووجود الصانع المدبِّر الحكيم. كما أنهم قد ركزوا على موضُوع الإيمان بالغيب. فلا تكادُ تجِد نبيًّا من الأنبياء إلا وقد حذَّر قومه من خطر الوثنية والإشراك، ودعاهُم إلى توحيد الله واخلاص العبادة له. استمع إلى القرآن الكريم يحدثك عن الأنبياء الكرام نبيا نبياً، وكيف كان التوحيدُ أساسَ دعوتهم، وغاية جهادهم، فتجده يقول عن نبي الله نوح عليه السلام: ﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ﴾ [الأعراف، 59] . ويقول عن نبي الله هود عليه السلام: ﴿وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا ۗ قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ﴾ [الأعراف، 65]. ويقول عن نبي الله صالح عليه السلام: ﴿وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا ۚ قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ﴾ [هود، 61]. إلى غير ذلك من الآيات الكريمة المتوافرة في هذا الباب.

* * *

وبهذا، نختتم مجموعة مقالات “النبوة والأنبياء”، بعد أن أتينا على أهم المواضيع المتعلقة بجناب النبوة، ونسأل الله تعالى التوفيق والسداد، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

﷽

• • • • شرح الصفات الواجبة للأنبياء

الحمد لله الواحد الأحد، الفرد الصمد، الذي لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفؤاً أحد. 

والصلاة والسلام على سيد السادات، وخير البريات، سيدنا رسول الله، محمد بن عبدالله، صفوته من رسله وأنبياه. اللهم صلّ وسلم وبارك على عبدك ورسولك سيدنا ونبينا محمد، وعلى آله وصحبه، صلاة ترضيك وترضيه وترضى بها عنا يا رب العالمين، ونسألك التوفيق لشكرك.

أما بعد؛ 

فإن الحق تبارك وتعالى اختار أنبياءه الكرام، عليهم صلاة الله وسلامهم، ليكونوا سفراء بينه وبين عباده في حمل أمانة الوحي المقدس، وتبليغ رسالته للعباد. وكان من مقتضيات ذلك الاختيار والاصطفاء أن يكون أولئك المرسلون والأنبياء على أعلى صفات الكمال البشري، خُلُقاً، وعلماً، ونسباً، وحسباً، وقوة تحمل قلبي وبدني. لقد اختارهم الحق تعالى ورعاهم بعين عنايته سبحانه، قال جلّ وعلا: ﴿وَٱصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا﴾ [الطور، 48]. وقال مخاطباً نبيه موسى عليه السلام: ﴿وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي﴾ [طه، 39].

الأنبياء عليهم السلام، وإن كانوا بشراً يأكلون ويشربون، إلا أنهم تعتريهم الأعراض البشرية الخفيفة، مما لا يخلّ بإدراكهم، فيجري عليهم المرض الخفيف، والشيخوخة وكبر السن، ثم الانتقال ومفارقة هذه الدار الدنيا. ولكنهم فارقوا سائر البشر بصفات اختصوا بها، لا يشاركهم فيها غيرهم من البشر، وقد أجملها العلامة السيد المرزوقي في منظومته “عقيدة العوام” في قوله:

أرسـل أنبيـــاء ذوي فطانــة ** بالصـدق والتبليــغ والأمـانـة

وجائز في حقهم من عرض **  بغير نقص كخفيف المرض

عصمتهـم كســائر الملائكــة ** واجبــة وفاضـلوا الملائكـــة

 

• • • وأما تفصيل هذه الصفات، فهو فيما يلي:

1. الفطانة: هي الذكاء والنباهة، فلم يبعث أحد من الأنبياء إلا وكان على جانب عظيم من النباهة، والذكاء الزائد الخارق للعادة، مع كمال الرشد والعقل. قال تعالى في وصف نبيه إبراهيم عليه السلام: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَآ إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَالِمِينَ﴾ [الأنبياء، 51]. وقصة إبراهيم عليه السلام مع قومه، تدل على ذكاءٍ ونباهةٍ، في تصرفه مع الصنم الأكبر لقومه، وتعليقه الفأس أو القدوم في عنقه. وكذلك في قصته مع النمرود، طاغية عصره.
   
   
2. الصدق: وهذه الصفة الكريمة، وإن كان الاتصاف بها من سائر الناس أمراً مطلوباً، إلا أنها بالنسبة للأنبياء الكرام صفة لازمة. بل هي من الصفات الفطرية فيهم، فلا يكون النبي نبياً إلا وهو صادق اللهجة، متخلياً عن كل ما يخل بوثاقته ومروءته أمام المدعوين. فلا يصح أن يتصف نبي من الأنبياء بأي صفة قبيحة كالبخل أو الكذب أو الخيانة. قال تعالى: ﴿وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأُقَاو۪يلِۙ ۝ لَاَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَم۪ينِۙ ۝ ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَت۪ينَۘ﴾ [الحاقة، 44- 46]. وإن تخلف الوعيد الذي تضمنته هذه الآية الكريمة، دليل لا يمكن رده في دعم وإثبات صدق الأنبياء عليهم سلام الله.
   
   
3. التبليغ: وهي صفة خاصة بالأنبياء عليهم السلام، يقصد بها: أنهم بلغوا الوحي الذي أنزل عليهم، ولم يكتموا منه شيئاً. فقد قال تعالى على لسان نوح عليه السلام: ﴿أُبَلِّغُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي وَأَنصَحُ لَكُمْ﴾ [الأعراف، 62]، وقال عن صالح عليه السلام: ﴿لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ﴾ [الأعراف، 79]، وقال عن شعيب عليه السلام: ﴿لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ﴾ [الأعراف، 93]، «عن أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها أنها قالت: من حدثك أن محمداً ﷺ كتم شيئا مما أنزل الله عليه، فقد كذَب، والله يقول: ﴿يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك﴾[المائدة: 67]، ولو كان محمد – ﷺ – كاتماً شيئاً مما أنزل عليه لكتم هذه الآية».  أخرجه البخاري تعليقاً والترمذي وقال: حديث حسن صحيح.
   
   
4. الأمانة: وهي صفة حميدة، تقابلها وتضادها صفة الخيانة. وقد شهد الحق تعالى لرسله جميعاً بالأمانة على الوحي المقدس، قال تعالى: ﴿الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ وَكَفَى بِاللَّهِ حَسِيبًا﴾ [الأحزاب، 39]. وقال سبحانه: ﴿وَما هُوَ عَلى الْغَيْبِ بِظَنِينٍ﴾ [التكوير، 24]؛ أي: ليس بمتهم على الوحي والغيب.
   
   
5. السلامة من العيوب المنفرة: فجميع أنبياء الله عليهم السلام مبرَّؤون عن العيوب والتشوهات الخلْقية والخلُقية. فهم وإن كانوا من البشر، تصيبهم العوارض المتنوعة، إلا أن المولى تعالى قد صان أنبياءه عن العوارض المنفرة، وسلمهم من الأمراض التي تشينهم. من برص، وجذام، وعرج، وحول، وغير ذلك.
   

قصة أيوب عليه السلام

كثير من كتب التفسير، ولاسيما تفاسير المتقدمين، محشوة بأخبار وقصص عن الأمم السابقة، يدخل أكثرها في عداد الإسرائيليات التي يتسامح في نقلها، ولا يثرب على من حكاها أو نقلها، ولكن عامة الناس تتعلق بها، وتظنها من صحاح الأخبار، وتعلق في أذهانهم على أنها حقائق ثابتة، مع أن كثيراً منها يصادم العقيدة ونصوص الكتاب والسنة. 

فمن ذلك: ما رويَ أنّ نبي الله أيوب، عليه السلام، تساقط لحمه من شدة المرض، حتى أصبح الدود يخرج من جسمه، فاستقذره القريب والبعيد، ولم يصبر عليه إلا امرأته، وأنه عظم بلاؤه حتى أخرج من بيته، وألقي على كُناسة (مزبلة)!!. إلى آخر ما هنالك من حكايات مكذوبة وقصص إسرائيلية تلقّفها بعض القُصّاص، ودخلت إلى بعض كتب التفسير، وهي تنافي (عصمة الأنبياء). نكتفي في هذا الصدد بكلام المفسِّر القرطبي.

– فقد نقل القرطبيُّ في “تفسيره” [15/ 210-211] عن القاضي أبي بكر ابن العربي رحمه الله، أنه قال: (لم يصحَّ عن أيوبَ في أمره، إلا ما أخبرنا الله عنه في كتابه، في آيتين: الأولى في قوله تعالى: ﴿وَأَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرّ﴾ [الأنبياء، 83] والثانية في [ص، 41]: ﴿أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطَانُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ﴾. وأما النبي ﷺ فلم يصحَّ عنه أنه ذكره بحرفٍ واحدٍ، إلا قوله: «بينما أيوب يغتسل، إذ خرَّ عليه رجلٌ من جرادٍ من ذهب»، الحديث. وإذا لم يصحَّ فيه قرآن ولا سنة إلا ما ذكرنا؛ فمَن الذي يوصل السامعَ إلى أيوب خبره، أم على أيِّ لسَان سمعه!!.

والإسرائيلياتُ مرفوضةٌ عند العلماء على البتات، فأعرضْ عن سطورها بصرَك، وأصِمَّ عن سماعها أذنيك؛ فإنها لا تعطي فكركَ إلا خيالاً، ولا تزيد فؤادكَ إلا خبالاً. 

وفي “الصحيح”، واللفظ للبخاريّ: «أن ابنَ عباس قال: يا معشر المسلمين، تسألون أهل الكتاب! وكتابكم الذي أنزل على نبيكم أحدثُ الأخبار بالله، تقرؤونه محضاً لم يشَبْ، وقد حدثكُم أن أهلَ الكتاب قد بدلوا من كتب الله، وغيروا وكتبوا بأيديهم الكتب! فقالوا: هذا من عند الله ليشتروا به ثمناً قليلاً. ألا ينهاكم ما جاءكمُ من العلم عن مساءلتهم، فلا والله ما رأينا رجلاً منهم يسألكم عن الذي أنزل َعليكم!». وقد أنكر النبيُّ ﷺ في حديث (الموطأ) على عُمَر قراءته التوراة)، انتهى كلامه.

ومن العيوب المنفرة: الخرَف والفنَدُ، فهذا لا يصيب الأنبياء ولا الرسل، مهما بلغوا من العمر وكبر السن، فإنهم يظلون مكتملي القوى العقلية، والتفنيد ذكر في القرآن الكريم في قوله تعالى حكايةً عن نبي الله يعقوب عليه السلام: ﴿إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ ۖ لَوْلَا أَن تُفَنِّدُونِ﴾ [يوسف، 94]. الفنَد، بالتحريك، أي: فتح النون، وهو الخرَفُ ونقصانُ العقلِ، وفسادُ الرأي من هرَمٍ. وجواب {لَوْلَا} محذوف تقديره: لولا تفنيدكُم إياي موجودٌ؛ لصدقتموني فيما أقول لكُم، كذا قدره الزمخشري. قال شيخنا الأمين الهرري في “حدائق الروح” [14/ 117]: (أي: امتنعَ تصدِيقكم لي لوجُود تفنيدكُم لي).

 6. العصمة: وهذه سوف نتناولها في مقالة مستقلة، لكثرة مسائلها وتفصيلها.

والله الموفق والهادي  إلى سواء السبيل

ركن التوعية الأسبوعي هو مكوَّن رئيسٌ في موقع (معهد نور الهدى العالمي للعلوم الإسلامية) ينشر فيه كل أسبوع مقالٌ جديد، صوتاً وكتابةً. بعضها مقالاتٌ متسلسلة، وبعضها مفردةٌ القصدُ منها إفادة القراء والسامعين بمواضيع قيمة علمية أو سلوكية إلى مناقشة ما يطرأ على الساحة الدينية من قضايا مستجدّة. يتناول هذا البحث شرح الحديث الوارد في الطيرة التي هي التشاؤم من بعض الأمور، والله الموفق.

 

بسم الله الرحمن الرحيم

 

الحمدلله الذي خلق فسوى، وقدر فهدى. والصلاة والسلام على سيدنا محمد بدر الدجى، ومنار الاهتداء، وعلى آله وصحبه ومن بهم اقتدى.

أما بعد؛  فقد وردني سؤال من أحد الإخوة عن حديث ورد في كتاب «تحذير الساجد»، للشيخ الألباني رحمه الله، وهو حديث ابن عمرو رضي الله عنهما في الطيرة. وكان في السؤال مذكور أن الذي أخرج الحديث: هو الألباني، وأن الراوي: هو ابن عمر. وطلب مني السائل الكريم الإفادة عن معنى الطيرة، وهل هي التشاؤم، أم غيرها. الى آخر ما ذكر. وما أنا بأهل للخوض في هذا الباب، ولكني خشيت وعيد الكتم، فكتبت السطور التالية، وأرحب بتعليقات وإفادات الإخوة الكرام.

 

كان جوابي للسائل بقولي:

بسم الله، رب يسر وافتح بالخير، ياكريم.

بارك الله فيكم، وأشكر لكم حسن ظنكم، وأسأل الله تعالى لي ولكم السداد في القول والعمل. وأن ينفعنا وإياكم بالعلم، ويوفقنا للعمل به. وإن مما يدخل السرور على القلب سؤالكم في أمور دينكم، وتطلبكم معرفة قول أهل العلم في فهم وتوجيه كلام الصادق المصدوق سيدنا وحبيبنا رسول الله محمد بن عبدالله، صلى الله عليه وسلم.

وإليكم جوابَ ما سألتم عنه، وما دارَ بينكم من توجيه معنى الحديث الشريف، وما أنا إلا ناقل ومرتب لكلام سادتي أئمة الدين، وملخص لما حرروه في دواوين الإسلام العظيم، التي أحثكم على الرجوع إليها، والنظر فيها، لأنها تكسب القلب طمأنينة، وتبعد عن العقول الوسواس، وتملأ القلب حبا وتعظيماً للدين.

 

جواب السؤال الأول

 

أولاً: وقبل الخوض في معنى الحديث، أقدم هذا التوجيه اللطيف، فقد أشار السائل إلى أن راويَ الحديث هو عبدالله بن عمر. والصواب: أن الراوي هو عبدالله بن عمرو بن العاص، وليس ابن عمر بن الخطاب. هذه واحدةٌ. الثانية: أنه أشار إلى أن المحدث الذي أخرج الحديث هو (الألباني)، ويقصد به فضيلة الشيخ العالم الفاضل محمد ناصر الدين الألباني المتوفى سنة 1420هـ، رحمه الله ورحم أموات المسلمين، وهذا غير صحيح، فهذا الحديث الشريف أخرجه الإمام أحمد في مسنده، والطبراني في معجمه الكبير. والشيخ الألباني من مشاهير العلماء المشتغلين بالتخريج في هذا العصر، ولكن لا يقال: أخرجه الألباني، لأن الأحاديثَ قد خرجت في دواوين الإسلام قبل أكثر من ألف عام!

ثانياً: هذا الحديث الشريف له عدة روايات، وروي بألفاظ عدّة، فقد رواه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أكثر من أربعة من الصحابة الكرام، (1) منهم عبدالله بن عمرو بن العاص وروايته أمامكم في أعلى المشاركة، أخرجها أحمد والبزَّار، (2) ومنها حديث رويفع بن ثابت أخرجه البزار، (3) وحديث فضالة بن عبيد أخرجه ابن وهب في جامعه، (4) وحديث أبي هريرة أخرجه البزار في مسنده، وحسنه الهيثمي.

هذا من حيث اللفظ الوارد المسؤول عنه.

وأما أصل النهي عن الطيرة، فأحاديثه صحاح، وهي من المتفق عليه عند الشيخين، البخاري ومسلم. فأخرج البخاري في صحيحه، في كتاب بدء الوحي، باب الفأل. حدثنا عبد الله بن محمد، أخبرنا هشام، أخبرنا معمر، عن الزهري عن عبيد الله بن عبد الله، عن أبي هريرة، رضي الله عنه، قال : قال النبي صلى الله عليه وسلم : لا طيرة وخيرها الفأل قال وما الفأل يا رسول الله قال الكلمة الصالحة يسمعها أحدكم. حدثنا مسلم بن إبراهيم، حدثنا هشام، عن قتادة، عن أنس، رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: لا عدوى، ولا طيرة ويعجبني الفأل الصالح الكلمة الحسنة.

قال الإمام الحافظ شيخ الإسلام أحمد بن حجر العسقلاني في «فتح الباري»: « وأصل التطير: أنهم كانوا في الجاهلية يعتمدون على الطيرِ، فإذا خرج أحدُهم لأمرٍ فإن رأى الطيرَ طارَ يمنةً تيمَّن به واستمر، وأن رآه طار يسرةً تشاءم به ورجع، وربما كان أحدُهم يهيج الطير ليطيرَ فيعتمدها، فجاء الشرع بالنهي عن ذلك. وكانوا يسمونه (السانح) بمهملة ثم نون ثم حاء مهملة، و(البارح) بموحدة وآخره مهملة. فالسانحُ: ما ولاك ميامنه، بأن يمر عن يسارك إلى يمينكَ، والبارحُ: بالعكس. وكانوا يتيمَّنون بالسانحِ، ويتشاءمون بالبارح، لأنه لا يمكن رميه إلا بأن ينحرف إليه، وليس في شيء من سنوح الطير وبروحها ما يقتَضي ما اعتقدوهُ، وإنما هو تكلفٌ بتعاطي ما لا أصْلَ له، إذ لا نطق للطير ولا تمييزَ، فيستدلُّ بفعله على مضمون معنى فيه، وطلبُ العلم من غير مظانِّه جهلٌ من فاعله، وقد كان بعض عقلاء الجاهلية ينكر التطير ويتمدح بتركه …».

إلى أن قال: «وكان أكثرهم يتطيرون ويعتمدون على ذلك ويصح معهم غالبا لتزيين الشيطان ذلك وبقيت من ذلك بقايا في كثير من المسلمين وقد أخرج بن حبان في صحيحه من حديث أنس رفعه لا طيرة والطيرة على من تطير وأخرج عبد الرزاق عن معمر عن إسماعيل بن أمية عن النبي صلى الله عليه و سلم ثلاثة لا يسلم منهن أحد الطيرة والظن والحسد فإذا تطيرت فلا ترجع وإذا حسدت فلا تبغ وإذا ظننت فلا تحقق وهذا مرسل أو معضل لكن له شاهد من حديث أبي هريرة أخرجه البيهقي في الشعب وأخرج بن عدي بسند لين عن أبي هريرة رفعه إذا تطيرتم فامضوا وعلى الله فتوكلوا».

وأخرج الطبراني عن أبي الدرداء رفعه: «لن ينال الدرجات العلاء من تكهن أو استقسم أو رجع من سفر تطيرا»، ورجاله ثقاتٌ، إلا أنني أظن أن فيه انقطاعاً. وله شاهد عن عمران بن حصين، وأخرجه البزارُ في أثناء حديثٍ بسند جيد، وأخرج أبو داود والترمذي، وصححَه هو وبن حبانَ، عن ابن مسعود رفعه: «الطيرة شركٌ ـ وما منا الا تطير ـ ولكن الله يذهبه بالتوكل»، وقوله: «وما منا إلا ..»، من كلام بن مسعودٍ، أدرج في الخبر، وقد بينه سليمان بن حرب شيخُ البخاري، فيما حكاه الترمذي عن البخاري عنه.

وإنما جعل ذلك شركا لاعتقادهم أن ذلك يجلب نفعا أو يدفع ضرا فكأنهم أشركوه مع الله تعالى وقوله: «ولكن الله يذهبه بالتوكل»، إشارةٌ إلى أن من وقع له ذلك فسلم لله ولم يعبأ بالطيرة، أنه لا يؤاخَذُ بما عرَض له من ذلكَ، وأخرج البيهقي في «الشعب» من حديث عبد الله بن عمرو موقوفاً: «من عرض له من هذه الطيرة شيءٌ، فليقل: اللهم لا طير إلا طيرك ولا خير إلا خيرك ولا إله غيرك».

 

السؤال الثاني وجوابه

 

س/ هل هناك تعارض في الأحاديث التي أوردها الإمام البخاري في صحيحه، فقد سبق أن قرأنا حديث: «لا طيرة»، فكيف نفهمه ونجمع بينه وبين الحديث الآخر عنده، الذي أخرجه في الكتاب نفسه (كتاب بدء الوحي)، في باب الطيرة. حدثني عبد الله بن محمد، حدثنا عثمان بن عمر، حدثنا يونس، عن الزهري، عن سالم، عن ابن عمر، رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: لا عدوى، ولا طيرة والشؤم في ثلاث في المرأة والدار والدابة.

فهل هناك طيرة شرعية، وطيرة شركية؟!.

الجوابُ يؤخذ من كلام الحافظ الإمام ابن بطال الركبي اليماني في «شرح صحيح البخارى»: « قال المهلبُ: قوله: «إنما الشؤم فى ثلاث» … أعلمهم أن الذى يعذَّبون به من الطيرةِ، لمن التزمها، إنما هو فى ثلاثةِ أشياء، وهى الملازِمةُ لهم: مثلَ دار المنشأ والمسكن، والزوجة، التى هى ملازمة فى حال العيش اليسير، والفرس الذى به عيشُه وجهاده وتقلبه. فحكم صلى الله عليه وسلم بترك هذه الثلاثة الأشياء لم ألزَم التطيرَ حين قال فى الدار التى سكنت، والمال وافر، والعدد كثير؛ «اتركوها ذميمةَ»، خشية ألا يطولَ تعذّبُ النفوس بما يكره من هذه الثلاثةِ، ويتطير به. وأما غيرها من الأشياء التى إنما هى خاطرة وطارئةٌ، وإنما تحزن بها النفوسُ ساعةً أو أقلَّ»، انتهى.

فمعنى كلام ابن بطالٍ هذا: أن معنى الحديث: أن أكثر ما تكون الطيرة، وأكثر ما يكون التشاؤم فيه عند عامة الناس في هذه الثلاثة الأمور، المرأة، والفرس (الدابة والمركوب)، والدار. فخصها بالذكر ليجتنب المسلم الوقع فيها، وأما التطير والتشاؤم بغيرها، فهو أقل منها.

 

السؤال الثالث وجوابه

 

س/ كيف نسلم من الطيرة، وهل هناك دعاء لصرف التشاؤم؟

الجواب: أخرج الإمام ابو داوود في «سننه» من حديث عروة بن عامرٍ، رضي الله عنه، قال: ذُكرت الطيرة عند رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالَ: «خيرها الفألُ، ولا ترد مسلماً، فإذا رأى أحدكم ما يكره فليقل اللهم لا يأتي بالحسنات إلا أنت ولا يدفع السيئات إلا أنت ولا حول ولا قوة إلا بالله».

قال الحافظ ابن حجر: «وقوله: «وخيرها الفأل»، قالَ الكرماني تبعاً لغيره: هذه الإضافةُ تشعر بأن الفألَ من جملة الطيرَةِ، وليس كذلكَ، بل هي إضافةُ توضيحٍ. ثم قالَ: وأيضاً؛ فإن من جملة الطيرة كما تقدم تقريره التيامنُ، فبين بهذا الحديث أنه ليس كل التيامن مردودا كالتشاؤمِ، بل بعضُ التيامن مقبولٌ.

قلتُ [القائل هو الحافظ ابن حجر]: وفي الجواب الأول دفع في صدر السؤال، وفي الثاني تسليم السؤالِ ودعْوَى التخصيصِ، وهو أقرَبُ، وقد أخرج ابن ماجة بسندٍ حَسن عن أبي هريرة رفعه: «كان يعجبه الفأل ويكره الطيرة»، وأخرج الترمذي من حديث حابس التميمي أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقولُ: «العين حق وأصدق الطيرة الفأل»، ففي هذا التصريح أن الفأل من جملة الطيرة لكنه مستثنى»، انتهى.

هذا، وفي «فتح الباري»، وغيره، تفصيل لمن اراد الزيادة والاستفادة، وأرجو أن أكون وفقت في عرض المسئلة وشرحها وفق مراد السائل، والله أعلم.

 

 حرره، محمد باذيب، سامحه الله.

 

نشر المقال الأول في المدونة السابقة بتاريخ: 13 / 2 / 2012م

 

ركن التوعية الأسبوعي هو مكوَّن رئيسٌ في موقع (معهد نور الهدى العالمي للعلوم الإسلامية) ينشر فيه كل أسبوع مقالٌ جديد، صوتاً وكتابةً. بعضها مقالاتٌ متسلسلة، وبعضها مفردةٌ القصدُ منها إفادة القراء والسامعين بمواضيع قيمة علمية أو سلوكية إلى مناقشة ما يطرأ على الساحة الدينية من قضايا مستجدّة. يتناول هذا البحث شرح الحديث الوارد في النهي عن سب الدهر، وإبراز معانيه، والأحكام الفقهية المستنبطة منه، وتحرير الخلاف الواقع بين علماء المسلمين في المسألة، والله الموفق.

 

بسم الله الرحمن الرحيم

 

المبحث السابع: تقسيم العلماء سب الدهر إلى أنواع ثلاثة

بوَّب البيهقي (ت 458هـ) في كتاب «الآداب» [ص 148]: (بابُ النهي عن سبِّ الدهر عند نزولِ المصائب به، وهو يعتقد: أنَّ الدهْر هو الذي يفعلُ به ما ينزلُ به من المصائب). ومفهومه: التفريقُ بين من يعتقد ذلك، ومن لا يعتقد.

أما أقدم من قسَّم مسألة سب الدهر إلى أقسام ثلاثة، هو أبو المظفر السمعاني، منصور بن محمد (ت 489هـ)، في «تفسيره» [5/ 143]، حيث قال: «وفي معنى الخبر ثلاثة أوجه»:

الوجه الأول: أن معناه: «إن الله هو الدهر»، أي: خالقُ الدهر.

الوجه الثاني: «لا تسبوا الدهرَ» فإني فاعلُ الأشياء. وكانوا يضيفون الفعلَ إلى الدهر ويسبُّونه. «فإن الله هو الدهر»، يعني: أن الله فاعل الأشياء لا الدهر، وهذا قول معتمدٌ.

الوجه الثالث: وهو أنهم كانوا يعتقدُون بقاءَ الدهر، وأنه لا يبقى شيءٌ مع بقاء الدهر. فقال: لا تسبوا الدهرَ، يعني: لا تسبُّوا الذين يعتقدون أنه الباقي؛ فإن الله هو الدهر. يعني: فإن الله هو الباقي بقاءَ الأبدِ، على ما يعتقدون في الدهر»، اهـ. وفي «بذل المجهود» [13/ 662] أوجهٌ قريبة من هذه، ولكنها دونها في التفصيل.

التفصيل.

المبحث الثامن: حكم من سبَّ الدهْر من المسلمين

بعد جمع النصوص من كتب أهل العلم، من المتقدمين والمتأخرين، وجدت أن بينهم اتفاقاً في مسألةٍ وهي إكفار من اعتقد تأثير الدهر بنفسه، واختلافاً في أخرَى وهي إعذار الشعراء المسلمين في عتابهم الدهر.

[1] فأما المسألة التي اتفقوا عليها: فهي أن الدهريين من العربِ قبل الإسلام مشركون بالله، لأنهم جعلوا الدهر مؤثراً بنفسه، فأكسبوه صفة الخالق تعالى. ومثلهم في الحكم من اعتقد ذلك من أهل الإسلام، وقد بوب الحافظ البيهقي (458هـ) للحديث في كتاب «الآداب» [ص 148]: (بابُ النهي عن سبِّ الدهر عند نزول المصَائب به، وهو يعتقِدُ أن الدهرَ هو الذي يفعلُ به ما ينزلُ به من المصائب».

قال القرطبي (ت 656هـ) في «المفهم» [5/ 547-548]: «ويراد بابن آدم هنا: أهلُ الجاهلية، ومن جرَى مجراهم؛ ممن يطلقُ هذا اللفظ، ولا يتحرَّز منه. فإن الغالبَ من أحوال بني آدم: إطلاقُ نسبة الأفعال إلى الدَّهْر، فيذمُّونَه، ويسفِّهونه إذا لم تحصل لهم أغراضُهم، ويمدحونه إذا حصلت لهم. وأكثر ما يوجد ذلك في كلام الشعراء والفصحاء. ولا شك في كفر من نسب تلك الأفعال أو شيئا منها للدهر حقيقة، واعتقد ذلك»، اهـ. ونقله ابن العراقي في تتمة «طرح التثريب» [8/ 156]، وابن الملقن (ت 830هـ) في «التوضيح» [23/ 230]، وشيخنا الهرري في «الكوكب الوهاج» [22/ 383].

وقال الحافظ ابن حجر في «فتح الباري» [10/ 566]: «قال المحققون: من نسبَ شيئًا من الأفعال إلى الدهر حقيقةً؛ كفَر»، ونقله الزرقاني (ت 1122هـ) في «شرح الموطأ» [4/ 637]، والسهارنفوري (ت 1346هـ) في «بذل المجهود» [13/ 663]، وموسى لاشين في «فتح المنعم» [9/ 35]. وقال الآلوسي في «تفسيره» [13/ 151]: «ومن الناس من قال: إن سبّه كبيرةٌ، إن اعتقَد أن له تأثيراً فيما نزل به، كما كان يعتقد جهلةُ العرب. وفيه نظرٌ! لأن اعتقادَ ذلك كفرٌ، ولي الكلام فيه». وقال: «وعدَّ بعضُهم سبَّه كبيرةً، لأنه يؤدي إلى سبِّه تعالى، وهو كفْرٌ، وما أدى إليه فأدنَى مراتبه: أن يكون كُفراً».

[2] وأما المسألة التي اختلفوا فيها: فهي إعذار الشعراء الإسلاميين، قدماء ومحدثين. فقد انقسموا على ثلاثة أقوال، وتفصيل ذلك فيما يأتي.

الفريق الأول: وهم الذين ذهبوا إلى إعذار المسلم مطلقاً، ولاسيما الشعراء منهم. وقد احتجَّ ابن قتيبة (ت 276هـ) في «تأويل مختلف الحديث» [ص 124] بقول أبي ذؤيب الهذلي (ت 27هـ)، وهو من المخَضْرمين، معدود في التابعين:

أمِنَ المنُونِ وريبِه تتوجَّعُ      والدهْرُ ليسَ بمعْتبٍ من يجزعُ

قال: «يقولون: لعنَ الله هذا الدهْرَ. ويسمُّونه: المنُون. لأنه جالبٌ المنونَ عليهم عندَهم، والمنونُ: المنيةُ». ونقل الحافظ ابن عبدالبر (ت 463هـ) في «التمهيد» [18/ 155]. أشعاراً كثيرة لإسلاميين، كلها تناولت الدهر. منها قول المساور بن هند (ت نحو 75هـ):

      بليتُ وعلمي في البلاد مكَانه      وأفنى شبابي الدهر وهو جديد

ومقول أبي العتاهية (ت 211هـ):

إن الزمان إذا رمَى لمصيبُ          والعود منه إذا عجمتَ صليبُ

إن الزمانَ لأهلِه لمؤدبٌ                    لو كان ينفع فيهم التأديبُ

كيف اغتررتَ بصرف دهركَ يا أخي     كيف اغتررتَ به وأنت لبيبُ

ولقد رأيتُك للزمَان مجرِّبا                  لو كان يحكمُ رأيَك التجريبُ

 

قال ابن عبدالبر: «فذكر الزمانَ والدهر وهما سواءٌ، ومرادُه في ذلك كله: ما يحدِثُ الله من العِبر فيها لمن اعتبر». وقول ابن المغيرة في شعرٍ يرثي به أباه:

أين من يسلم من صرف الردى            حكم الموت علينا فعدل
فكأنا لا نرى ما قد نرى                   وخطوب الدهر فينا تنتضل

قال: وهذا سابقٌ البربري على فضله، يقول:

المرء يجمع والزمان يفرق            ويظل يرقع والخطوب تمزق

وهذا سليمان العدويُّ، وكان خيراً متديناً، يقول:

أيا دهرا عملت فينا أذاكا                      ووليتنا بعد وجه قفاكا

جعلت الشرار علينا رؤوسا               وأجلست سفلتنا مستواكا

فيا دهر إن كنت عاديتنا                 فها قد صنعت بنا ما كفاكا

قال ابن عبدالبر: «والأشعارُ في هذا لا يحاط بها كثرةً، وفيما لوحنا به منها كفايةٌ، والحمد لله». وقال أيضاً: «وأشعارُهم في هذا أكثر من أن تحصى، خرجتْ كلها على المجَاز والاستعارة. والمعروفُ من مذاهبِ العرب في كلامها: أنهم يسمُّون الشيءَ ويعبِّرون عنه بما يقرب منه، وبما هو فيه. فكأنهم أرادوا ما ينزلُ بهم في الليل والنهار من مصائب الأيام، فجاء النهيُ عن ذلك تنزيهاً لله لأنه الفاعلُ ذلك بهم في الحقيقة. وجرى ذلك على الألسنة في الإسلام وهم لا يريدون ذلكَ؛ ألا ترى أن المسلمين الخيارَ الفُضَلاء قد استعملُوا ذلك في أشعارهِم، على دينهم وإيمانهم، جرياً في ذلك على عادتهم، وعلماً بالمرادِ، وأن ذلك مفهومٌ معلومٌ، لا يشكِلُ على ذي لبّ!».

وقال: «وروينا أن مالكَ بن أنسٍ، رحمه الله، كان ينشدُ لبعض صالحي أهل المدينة:

أخي لا تعتقد دنيا                   قليلا ما تواتيكا

فكم قد أهلكت خلا                    أليفا لو تنبيكا

ولا تغررك زهرتها             فتلقي السم في فيكا

فمرةً يضيفونَ ذلك إلى الدهر، ومرةً إلى الزمان، ومرةً إلى الأيام، ومرةً إلى الدنيا. وذلك كله مفهومُ المعنَى على ما ذكرنا وفسَّرنا، والحمد لله»، اهـ. قال القرطبي (ت 656هـ) في «تفسيره» [16/ 171] بعد أن نقل بعض أشعار الإسلاميين: «ومثله كثيرٌ في الشعر، ينسبُونَ ذلك إلى الدهر، ويضيفونه إليه، واللهُ سبحانه الفاعلُ لا ربَّ سِواه».

الفريق الثاني: وهم الذين قالوا بالكراهة، وهم الجمهور، وفيهم أكابر المتقدمين والمتأخرين، وبالنظر إلى أبواب كتب الحديث التي روى أصحابها الحديث نجد أنهم أدرجوها في (باب النهي عن سبِّ الدهر)، كما هو الحال عند الحارث بن أبي أسامة (ت 282هـ) في «مسنده» [2/ 830]، وأبي عوانة (ت 316هـ) في «المستخرج» [17/ 198]، والطبراني (ت 360هـ) في كتاب «الدعاء» [ص 563]، وعبدالحق الإشبيلي (ت 581هـ) في «الأحكام الكبرى» [3/ 229]، والنووي (ت 676هـ) في تبويب «صحيح مسلم» [4/ 1762]. جميعهم عبَّروا بالنهي، ولم يذكروا في المسألة كفراً أو تحريماً شديداً.

قال القرطبي (ت 656هـ) في «المفهم» [5/ 548]: «وأما من جرت هذه الألفاظ على لسانه ولا يعتقد صحة تلك: فليس بكَافر، ولكنه قد تشبَّه بأهل الكفر، وبالجاهلية في الإطلاق. وقد ارتكب ما نهاه رسول الله صلى الله عليه وسلم عنه. فليتب، وليستغفر الله تعالى»، ونقله ابن الملقن (ت 804هـ) في «التوضيح» [23/ 230]. ومثله قول ابن حجر (ت 852هـ) في «فتح الباري» [10/ 566]، وعبارته: «ومن جرَى هذا اللفظُ على لسَانه غير معتقدٍ لذلك فليسَ بكافر، يكره له ذلكَ، لشبهِه بأهل الكُفر في الإطلاق»، ونقله الزرقاني (ت 1122هـ) في «شرح الموطأ» [4/ 637]، والسهارنفوري (ت 1346هـ) في «بذل المجهود» [13/ 663]، وزاد: «وهو نحو التفصيل الماضي في قولهم: مُطِرنا بكذا». قال أبوالثناء الآلوسي (ت 1270هـ) في «تفسيره» [13/ 151]: «كلام الشافعية صريح بأن ذلك مكروهٌ، لا حرامٌ، فضْلاً عن كونه كبيرة».

الفريق الثالث: من ذهب إلى كونها كبيرةً، وشدد النكير: كابن تيمية (ت 728هـ)، قال في «الصارم المسلول» [ص 562]: «فقد نهى رسولُ الله عليه الصلاة والسلام عن هذا القول وحرَّمه، ولم يذكر كفراً ولا قتلاً. والقولُ المحرَّم يقتضي التعزيرَ والتنكِيل». وقال ابن القيم (ت 751هـ) في «زاد المعاد» [2/ 354]: «فسابُّ الدهر دائرٌ بين أمرينِ، لا بد له من أحدهما: إما سبُّه لله، أو الشركُ به. (1) فإنه إذا اعتقدَ أن الدهْر فاعلٌ مع الله، فهو مشركٌ. (2) وإن اعتقد أن الله وحدَه هو الذي فعل ذلكَ، وهو يسبُّ من فعله؛ فقد سبَّ الله»، اهـ. ونقل العبارة الأخيرة مؤلف «معجم المناهي اللفظية» [ص 201].

وظاهر العبارتين عدم إعذار المسلم المتلفظ بذم الدهر، شعراً كان أم غيره، ومقتضى ذلك أيضاً: تحريم القول مطلقاً، حتى وإن اعتقد أن الدهر لا يتصرف بنفسه. وعبارة ابن القيم أشد من عبارة شيخه، فإنه لم يقدم عذراً لقائل، ولم يفرق بين شاعر وغيره. وهو صريح قول سليمان بن عبدالله (ت 1233هـ) مؤلف «تيسير العزيز الحميد في شرح كتاب التوحيد» [ص 528] في قوله: «الحديثُ صريحٌ في النهي عن سبِّ الدهر مطلقاً. سواءً اعتقد أنه فاعلٌ، أو لم يعتقد ذلكَ. كما يقعُ كثيراً ممن يعتقد الإسلام. كقول ابن المعتز:

يا دهر ويحك ما أبقيت لي أحدًا          وأنت والدُ سوءٍ تأكلُ الولدَا

وقول أبي الطيب:

قبحا لوجهك يا زمان كأنه                     وجه له من كل قبح برقع

وقول الطوفي[1]:

إن تبتلى بلئام الناس يرفعُهم     عليك دهرٌ لأهل الفضل قد خانا

وقول الحريري:

ولا تأمن الدهر الخؤون ومكره          فكم خامل أخنى عليه ونابه

ونحو ذلك كثير. وكل هذا داخل في الحديث»، انتهى.

ويماثله قول عبدالرحمن بن حسن (ت 1285هـ) في «قرة عيون الموحدين» [ص 213]: «ونسبة الفعل إلى الدهر ومسبتُه كثيرةٌ في أشعار المولَّدين، كابن المعتز، والمتنبي، وغيرهما». وقول ابن سعدي (ت 1376هـ) في «القول السديد» [ص 148]: «هذا واقع كثير في الجاهلية، وتبعهم على هذا كثير من الفسَّاق والمجَّان والحمْقى، إذا جرت تصَاريف الدهرِ على خلاف مرادهم؛ جعلوا يسبون الدهر».

[1] وهو: سليمان بن عبدالقوي الطوفي الحنبلي، من أبيات له يمتدح شيخه تقي الدين ابن تيمية بعد خروجه من الحبس سنة 707هـ.

خلاصة البحث

وقد أتى أبوالثناء الآلوسي في «تفسيره» [13/ 151] بخلاصة مفيدة للمسألة، قال: «والذي يتَّجِهُ في ذلك تفصيلٌ، وهو أن من سبه، فإن أراد به: (1) الزمنَ، فلا كلامَ في الكراهة. (2) أو: الله عزَّ وجل؛ فلا كلامَ في الكفر. ومثلُه: إذا أراد المؤثِّر الحقيقيِّ، فإنه ليس إلا الله سبحانه. (3) وإن أطلق؛ فهذا محلُ التردُّد، لاحتمال الكفْرِ وغيره. وظاهرُ كلامهم هنا أيضاً: الكراهةُ، لأن المتبادرَ منه: الزمنُ. وإطلاقه على الله تعالى، كما قالَ بعضُ الأجلَّة، إنما هو بطريق التجوُّز»، انتهى.

وحاصل ذلك: أن أهل العلم على ثلاثة مذاهب:

• من ذهب إلى الإعذار مطلقاً، وأنه مما يتسمح به في الأشعار، وهو مذهب ابن عبدالبر في «التمهيد»، والقرطبي في «تفسيره».
• من ذهب إلى الكراهة، وهم الشافعية وبعضُ المالكية. كما تقدم النقلُ عن القرطبي من المالكية في «المفهم»، وأن كفارته الاستغفار، ونقله ابن الملقن في «التوضيح»، وبه قال العسقلاني في «فتح الباري» ونقله الزرقاني في «شرح الموطأ»، والسهارنفوري في «بذل المجهود». وأيده الآلوسي في «تفسيره» قائلاً: «كلامُ الشافعية صريحٌ بأن ذلك مكروهٌ، لا حرامٌ، فضْلاً عن كونه كبيرةً».
• من ذهب إلى التحريم والقَول بأنه كبيرةٌ، وهم الحنابلةُ، وهو صريح كلام ابن تيمية وابن القيم، وشراح كتاب «التوحيد»، ومن نقل عنهم من المعاصرين.

* * *

وبناء على ما سبق، فإن إنشاد الأشعار التي فيها تذمُّر من الدّهر، أو شكْوَى من أحداثِ الدَّهر ونوازله، وغير ذلك مما تقدم ذكره وشرحه، وإيراد النماذج المتعددة منه من أشعار المتقدمين والمتأخرين، ليس فيه ما يحوج السامعين إلى الإنكار على قائله أو منشده. فقد بسط الحافظ الكبير ابن عبدالبر المالكي (ت 463هـ) رحمه الله العذر لكل شعراء المسلمين في هذا الباب. وغاية الأمر عند بعض الفقهاء من الشافعية والمالكية أن النهي للكراهة، وأما التشدد ورمي المسلمين بالكفر أو الشرك، فهذا منهج غير سديد، وحتى من قالوا إن ذم الدهر مطلقاً من الكبائر والمحرمات، لم يكفروا الشعراء، بل خصصوا وقوع الكفر بمن اعتقد في الدهر ما لا يصح من العقائد الباطلة، وهذا الاعتقاد ينزه المسلم عنه، لأن الأصل في المسلم البراءة من ذلك، واتهام الناس لا يجوز، وإيقاعهم في الحرج من غير حجة أو دليل؛ من الباطل والمنكر الذي ينبغي الانتهاء عنه، والله سبحانه وتعالى أعلم.

ختاماً؛ ومن أهل العلم من أفرد هذه المسألة بتأليف، والذي وقفت عليه من ذلك: «الحوار الدائر في سب الدهر عند نزول الدوائر»، تأليف محمد بن محمد بن عبدالجبار السماوي اليماني الزيدي (ت 1410هـ)، ذكره السيد عبدالله الحبشي في «مصادر الفكر» (ص 166)، ولم يذكر شيئاً عنه سوى العنوان، ولم أقف عليه. هذا، والله تعالى أعلى وأعلم.

ختاماً؛ ومن أهل العلم من أفرد هذه المسألة بتأليف، والذي وقفت عليه من ذلك: «الحوار الدائر في سب الدهر عند نزول الدوائر»، تأليف محمد بن محمد بن عبدالجبار السماوي اليماني الزيدي (ت 1410هـ)، ذكره السيد عبدالله الحبشي في «مصادر الفكر» (ص 166)، ولم يذكر شيئاً عنه سوى العنوان، ولم أقف عليه. هذا، والله تعالى أعلى وأعلم.

وصلى الله على سيدنا وقرة أعيننا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم.

 

[1] وهو سليمان بن عبدالقوي الطوفي الحنبلي، من أبيات له يمتدح الشيخ ابن تيمية بعد خروجه من الحبس سنة 707هـ.

ركن التوعية الأسبوعي هو مكوَّن رئيسٌ في موقع (معهد نور الهدى العالمي للعلوم الإسلامية) ينشر فيه كل أسبوع مقالٌ جديد، صوتاً وكتابةً. بعضها مقالاتٌ متسلسلة، وبعضها مفردةٌ القصدُ منها إفادة القراء والسامعين بمواضيع قيمة علمية أو سلوكية إلى مناقشة ما يطرأ على الساحة الدينية من قضايا مستجدّة. يتناول هذا البحث شرح الحديث الوارد في النهي عن سب الدهر، وإبراز معانيه، والأحكام الفقهية المستنبطة منه، وتحرير الخلاف الواقع بين علماء المسلمين في المسألة، والله الموفق.

 

بسم الله الرحمن الرحيم

 

الحمدلله الذي خلق فسوى، وقدر فهدى. والصلاة والسلام على سيدنا محمد بدر الدجى، ومنار الاهتداء، وعلى آله وصحبه ومن بهم اقتدى.

أما بعد؛ فإن حديثَ النهي عن سبِّ الدّهْر من الأحاديث الصحاح المتفق عليها من رواية أبي هريرة، رضي الله عنه. وقد وردت فيه روايتان شهيرتان:

الرواية الأولى: في حديث مرفوع، بضمير الغيبة «إن الله هو الدهر»، وذلك فيما أخرجه مالك في «الموطأ» [2/ 984، رقم 3] عن أبي الزناد، عن الأعرج، عن أبي هريرة، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «لا يقل أحدكم: يا خيبة الدهر، فإن الله هو الدهر».

وأخرجه من طريق أبي الزناد عن أبي هريرة: مسلم في «صحيحه» [7/ 45، رقم 6002]، والبخاري في «الأدب المفرد» [ص 269، رقم 769]، وأحمد في «مسنده» [15/ 57، رقم 9116]، وأبو عوانة في «مستخرجه» [17/ 200، رقم 9393، و9394]، وابن حبان في «صحيحه» [13/ 21، رقم 5713]، والطبراني في «الدعاء» [ص 563، رقم 2028] من طريق مالكٍ به. وفصَّل الطبراني القول: بأن رواية سعيد بن هاشم عن مالك بلفظ: «لا تسبوا الدهر»، ورواية القعنبي: «يا خيبة»، الحديث. وللطبراني طرق أخرى.

(2) ومن طريق الزهري عن أبي سلمة، عن أبي هريرة: البخاري في (باب لا تسبوا الدهر) [8/ 51، رقم 6182]، بلفظ: «لا تسمُّوا العنبَ الكرْمَ. ولا تقولوا: خيبةَ الدّهرِ، فإن الله هو الدهر». (3) ومن طريق هشام الدستوائي، عن ابن سيرين، عن أبي هريرة: مسلم في «صحيحه» [4/ 1763، رقم 2246] بلفظ: «لا تسبوا»، الحديث. ومن طريق عبدالرزاق عن معمر عن أيوب عن ابن سيرين [4/ 1763، رقم 2247] بلفظ: «لا يسب أحدكُم الدهرَ، فإن الله هو الدهرُ. ولا يقولنَّ أحدكُم للعنب: الكرمُ، فإن الكَرْمَ الرجلُ المسلم».

قال البغوي في «شرح السنة» [12/ 357]: «هذا حديثٌ متفق على صحَّته، أخرجَه مسلمٌ، عن قتيبة، عن المغيرة، عن أبي الزناد. وأخرجاه من أوجُه، عن الزهري، عن أبي سلمة، عن أبي هريرة». وقد تم بيان تلك الأوجه، والحمدلله.

الرواية الثانية: الحديث قدسي، بلفظ: «أنا الدَّهر». رواه أبو هريرة مرفوعاً، وله روايتان: (1) سعيد بن المسيب، عن أبي هريرة، أخرجها البخاري في «صحيحه» (بابُ {وما يهلكنا إلا الدهر}) [6/ 166، رقم 4826] من طريق الزهري، بلفظ: «قال الله عز وجلَّ: يؤذيني ابنُ آدم، يسُبُّ الدهرَ، وأنا الدّهر، بيدي الأمرُ، أقلبُ الليل والنهار». وفي (باب قول الله تعالى: {يريدون أن يبدلوا كلام الله}) [9/ 175، رقم 7491] باللفظ نفسه. وهو في «صحيح مسلم» [4/ 1762، رقم 2246] بلفظه دون زيادة (بيدي الأمر). وأخرجه أيضاً [4/ 1762، رقم 2246] من طريق عبدالرزاق عن معمر عن الزهري، به، بلفظ: «يؤذيني ابن آدمَ، يقولُ: يا خيبة الدهر. فلا يقولنَّ أحدُكم: يا خيبة الدهر، فإني أنا الدهر، أقلب ليلَه ونهاره، فإذا شئت قبضتهما». (2) أبو سلمة، عن أبي هريرة: أخرجها البخاري في (باب لا تسبوا الدهر) [8/ 51، رقم 6181] من طريق الزهري أيضاً، بلفظ: «قال الله: يسبُّ بنو آدم الدهرَ، وأنا الدهر، بيدي الليل والنهار».

وهناك طرقٌ أخرى، منها: (3) طريق ذكوان، عن أبي هريرة: أخرجها أحمد في «مسنده» [16/ 272] بلفظ: «أنا الدَّهر، الأيامُ والليالي لي، أجدِّدُها وأبليها، وآتي بملُوكٍ بعد ملُوك».

المتكلمون في الحديث: 

فالحديثُ، كما رأينا، في أعلى درجات الصحة.

1- فقول ابن دريد (ت 321هـ) في «جمهرة اللغة» [2/ 641]: «وفي حديث سفيان بن عيينة، أحسبه مرفوعاً إن شاء الله تعالى، أن الله تبارك وتعالى قال: «تسبُّونَ الدهْر وأنا الدهرُ، أي أنا خالقُ الليل والنهار»، أو كما قالَ، والله أعلم»، انتهى. 

أقول: حديثُ سفيان، أي رواية الحديث من طريق سفيان، بسنده إلى أبي هريرة؛ أخرجها البخاري في الموضع الأول الذي تقدم. وهي في «صحيح مسلم» أيضاً [7/ 45، رقم 6000]. فبانَ بهذا أن تردُّد ابن دريدٍ، رحمه الله، لا مسوِّغ له، فقد ثبتت صحة الحديث مرفوعاً من طريق سفيان عند الشيخينِ.

2- كما يتضح للقارئ الكريم أن قول الدكتور جواد علي (ت 1407هـ) في كتابه «المفصل» [11/ 150]: «وللحكْمِ على صحَّة نسبة الحديثين إلى الرسُول، أحيل القارئَ على الطرق التي وردَا بها، وإلى آراء العلماء فيهما! وأعتقد أنه إن فعلَ ذلك فسيجدُ في نسبتها إلى الرسُول بعضُ الشكِّ، إن لم أقل كلَّ الشكِّ!»، أنه قولٌ لا قيمة له في ميزان البحث العلمي المتجرد، القائم على إثبات الحقيقة العلمية كما هي، لا بناء على نظرة طائفية أو خلفية مسبقة، لأن الحديثَ صحيحٌ ثابتٌ، وعدم استيعابِ الدكتور لمعنى الحديث لا يضر شيئاً من ناحية ثبوته، وصحَّة معناه. وسوف تتم مناقشة أصل اعتراضِه فيما يأتي.

أهم المباحث التي سيتطرق إليها هذا المقال: 

1. أمثلة سب الدهر عند الجاهليين.
2. الدهرُ في اللغة.
3. توجيهُ السلف لمعنى سبِّ الدهرِ
4. إبطال شبهة أن سبَّ الدهر هي عينُ قول الدّهرية.
5. ضبط عبارة «وأنا الدَّهر» وأثرها على توجيه المعنى.
6. في رد قول من قال: إنّ الدهْرَ من أسماء الله تعالى
7. تقسيم العلماء سب الدهر إلى أنواع ثلاثة
8. حكم من سبَّ الدهْر من المسلمين.
9. خلاصة البحث.

  

سبب كتابة هذا البحث:

من المفيد أن يعلم القارئ الكريم سبب اختياري هذا البحث، وهو أن عدداً من الفضلاء كانوا قد تواصلوا معي مراراً لإفادتهم بخلاصة الحكم في هذه المسألة، حيث إن كثيراً من المتحمسين للقضايا الدينية، المنكرين على الناس بغير علم، يلزمون من يسمعونه ينشد شيئاً من الأشعار التي تتضمن ذم الدهر، أو لومه، أو الشكاية من أحداثه؛ يلزمونهم بظاهر الحديث، وقد يكفرونهم بسبب ذلك، إن لم يكتفوا بسبتهم إلى البدعة.

ومن تلك الأشعار، عدد من قصائد الإمام الجليل عبدالله بن علوي الحدَّاد باعلوي الحسيني (ت 1132هـ)، رحمه الله، منها قوله:

هذا الزمانُ وهذا الدَّهرُ عادتُه       فينَا وفي غَيرنا بينٌ وأنكَادُ

إن الحوادِثَ لا تبْقِي على أحَدٍ          وللكَريم قناةٌ ليسَ تنْآدُ

وقوله:

وكنتُ بهم وافي الجناحَينِ ساكِنَ      الـفُؤادِ وريحي إذْ تهبُّ نسيمُ

فأعْدَمني الدهرُ الخؤونُ وجودَهم        وما الدَّهْر إلا خائنٌ وظَلومُ

وغيرها من قصائد الشيوخ العارفين، التي تنشد في مجالس الأذكار، وغيرها من المناسبات الاجتماعية، ولكثرة تكرارها يحفظها الناس، ويستشهدون بأبياتها.

فمن هنا، كان التفرغ لجمع هذا البحث، وتتبع كلام أهل العلم في المسألة، من المهمات، وقد جهدت في جمع النصوص، وتتبع مختلف المصنفات من شتى المذاهب، ومختلف الاتجاهات، وقمت بتحرير الأقوال، وجمع الأشباه والنظائر إلى بعضها البعض، وحاولت الاختصار ما استطعتُ، والله الموفق.

المبحث الأول: أمثلة سب الدهر عند الجاهليين 

قال ابن عبدالبر (ت 463هـ) في «التمهيد» [18/ 155]: «وقد نطق القرآن وصحت السنة بما ذكرنا»، يريد قوله تعالى: {وما يهلكنا إلا الدهر}. وفي السنة: يا خيبة الدهر. ومنه قول الجاهليين: أصابني الدهرُ في مالي بكَذا. و: نالتني قوارعُ الدهرِ وبوائقُه، ومصايبُه. ويقول الهرِمُ: حنَاني الدهرُ. و: أبادنا الدهرُ. و: أتى علينا الدهر. ومن هذا الباب أشعارُ كثيرٍ من الجاهليين. منها قول امرئ القيس:

ألا إن هذا الدهْر يوم وليلةٌ    وليسَ على شيء قويمٍ بمستَمرِ

وقال أيضاً:

أرجّي من صُروفِ الدّهر ليناً          ولم تغفَل عن الصّم الهضابُ

ومنها قول زهير بن أبي سلمَى في قصيدته التي مدح بها هرم بن سنان، مطلعها:

لمن الديار بقنة الحجْر                   أقوينَ من حجَجٍ ومن دهْر

لعب الزمانُ بها وغيَّرها            بعدِي سوافي المور والقَطْر

وغيرها من الأشعار.

المبحث الثاني: الدهر في اللغة 

• قال الخليل (ت 170هـ) [4/ 23]: «الدهر: الأبدُ الممدود. ورجلٌ دهريٌ: قديمٌ. والدهريُّ: الذي يقول ببقَاء الدهْر، ولا يؤمنُ بالآخرة. والدهرُ: النازلةُ. دهرهم أمرٌ، أي: نزل بهم مكروه. وقوله: «لا تسبّوا الدهرَ، فإن الله هو الدهرُ». يعني: ما أصابكَ من الدهر».

• وقال أبوعبيد القاسم بن سلام (ت 224هـ) في «غريب الحديث» [1/ 355]: «قوله: «فإن الله هو الدهر»، هذا ممّا لا ينبغي لأحدٍ من أهل الإسلامِ أن يجهل وجْهَه، وذلكَ: أن أهل التّعطيل يحتجون به على المسلمين»، اهـ. وسيأتي تتمة كلامه.

• وقال ابن دريد (ت 321هـ) في «جمهرته» [2/ 641]: «والدهر: معروفٌ. وقال قوم: الدهر مدة بقاء الدنيا من ابتدائها الى انقضائها وقال آخرون: بل دهر كل قوم زمانهم».

قال: «وفي الحديث: «لا تسبوا الدهْرَ، فإن الله هو الدهر». وهذا يجبُ على أهل التوحيد معرفته، لأنها حجةٌ يحتج بها من قال بالدّهْر. وتفسير هذه الكلمة، والله أعلم: أن الرجُلَ من العرَب في الجاهلية، كان إذا أصيبَ بمصيبة، أو رُزئَ مالاً، أغريَ بذمِّ الدهر. فقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: «لا تسبوا الدهر»، فإن الذي يفعل بكُم هذا هو الله، جل ثناؤه، وهو فعله لا فعلَ الدهر. فالدهْر الذي تذمُّون، لا فعل له، وإنما هو فعلُ الله، فهذا وجه الكلامِ إن شاء الله تعالى، والله أعلم».

• وغلَّط الأزهريُّ (ت 370هـ) في «تهذيب اللغة» [13/ 159] قول من قال: إن الدهر والزمانَ شيءٌ واحد، ثم قال: «الدهرُ عند العرب: يقع على قدرِ الزمان من الأزمنة. ويقع على مدَّة الدنيا كلها. سمعتُ غير واحد من العرَبِ يقول: أقمنا بموضعٍ كذا دهْراً، وإن هذا المكان لا يحملنا دهراً طويلاً. والزمان يقع على الفصلِ من فصول السنة، وعلى مدة ولاية والٍ، وما أشبهَه».

• وقال الجوهري (ت 393هـ) في «الصحاح» [2/ 662]: «لا تسبُّوا فاعلَ ذلك بكُم، فإن ذلكَ هو الله تعالى».

• وقال ابن فارس (ت 395هـ) في «مقاييس اللغة» [2/ 306]: «وقد يحتملُ، قياساً، أن يكون الدَّهر: اسماً مأخوذاً من الفعلِ، وهو الغلبةُ. كما يقالُ: رجلٌ صومٌ وفِطرٌ. فمعنى «لا تسبوا الدَّهر»، أي: الغالبَ الذي يقهركم ويغلبكُم على أموركم».

• وقال أبوعبيد الهروي (ت 401هـ) في «الغريبين» [2/ 660]: «تأويله عندي: أن العرب كان شأنها أن تذُم الدهر وتسُبه عند النوازل، فيقولون: أصابتهم قوارع الدهر. وقد ذكروه في استعارتهم». ثم قال: «لم يذهب المشِكُّون من أهل الجاهلية إلى ما ذهب إليه الملحدونَ في تفسير هذا الحديث، وإنما ذهب إلى هذا المولَّدُون، ومن لا فهم له بكلام العرب ومعانيها».

• وقال ابن سيده (ت 458هـ) في «المخصَّص» [2/ 400]: «ليس الله هو الدهر، تعالى عن ذلكَ، لأن الدَّهر عرضٌ، وليس ربُّنا عرضاً، وإنما أراد: فإنّ ما تنسبُونه إلى الدهْر إنما هو فعْلُ الله عزَّ وجَلَّ».

• وقال القاضي عياض (ت 544هـ) في «المشَارق» [1/ 262]: «الدهرُ: مدة الدنيا. وقيل: إنه مفعولاتُ الله تعالى. وقيل: فعلُه، كما قال: «إني أنا الموت». ومعنى الحديث: فإنّ مصرِّفَ الدهر، ومُوجد أحْداثه، اللهُ تعالى. أي: أنا الفاعل لذلكَ. قال بعضُهم: وقد يقع الدهر على بعضِ الزمان، يقال: أقمنا على كذا دهراً، كأنه لتكثير طولِ المقام. ولهذا اختلف الفقهاءُ فيمن حلفَ لا يكلم أخاه دهراً، أو الدهرَ؛ هل هو متأبد؟».

المبحث الثالث: توجيهُ السلف لمعنى سبِّ الدهرِ 

• قال الإمام سفيان بن عيينة (ت 198هـ) رحمه الله: كان أهل الجاهلية يقولونَ: إن الدهْر هو الذي يهلكُنا، هو الذي يميتُنا ويحيينا. فردَّ الله عليهم قولَهم. وتلا سفيانُ هذه الآية: {ما هي إلا حياتنا الدنيا نموتُ ونحيا وما يهلكنا إلا الدهر}. أخرجه الحاكم في «المستدرك» [2/ 491، رقم 3690].

• قال الإمام الشافعي (ت 204هـ)، فيما رواه عنه حرملة التجيبي: «وإنما تأويله، والله أعلم: أن العربَ كان شأنها أن تذُمّ الدهر، وتسبه عند المصائبِ التي تنزل بهم، من موت أو هرَم أو تلفٍ، أو غير ذلكَ، فيقولون: إنما يهلكنا الدهر. وهو الليل والنهارُ، الفَنْتانِ[1] والجديدان، فيقولون: أصابتهم قوارعُ الدهر، وأبادهم الدهرُ، وأتى عليهم. فيجعلون الليلَ والنهارَ اللذين يفعلان ذلكَ، فيذمون الدهرَ بأنه الذي يفنينا، ويفعلُ بنا. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لا تسبُّوا الدهرَ»، على أنه يفنيكم، والذي يفعل بكم هذه الأشياءَ، فإنكم إذا سببتم فاعلَ هذه الأشياءِ؛ فإنما تسبون الله تبارك وتعالى، فإن الله فاعل هذه الأشياء». أخرجه البيهقي في «معرفة السنن والأثار» [5/ 202-204].

كلام الشافعي هذا قاله أبوعبيدٍ القاسمُ بن سلاَّم في «غريب الحديث» [1/ 356]، وختمه قائلا: «فهذا وجهُ الحديثِ، إن شاء الله، لا أعرف له وجهاً غيره». ونقل الأزهريُّ (ت 370هـ) في «تهذيب اللغة» [6/ 109] كلامَ أبي عبيد، ثم عقبه بقوله: «قلتُ: وقد قال الشافعيُّ في تفْسير هذا الحديثِ نحواً مما قال أبو عبيدٍ، واحتج بالأبياتِ التي ذكرها أبو عُبيد، فظننتُ أبا عبيد عنه أخذَ هذا التفسير، لأنه أول من فسره»، اهـ. ونقل عبارة الأزهري ابن منظور في «اللسان» [4/ 293]، والزبيدي في «تاج العروس» [11/ 345]. كما سيأتي أن ابن قتيبة (ت 276هـ) اعتمد كلام الشافعي هذا واحتج به في «تأويل مختلف الحديث».

• وقال ابن بطال (ت 449هـ) في «شرح صحيح البخاري» [10/ 499]: «قوله: (وأنا الدهرُ) أي: أفعلُ ما يجري به الدهر من السراءِ والضرَّاء. ألا ترى قوله تعالى: «بيدي الأمرُ، أقلب الليل والنهار». فالأيام والليالي ظروفٌ للحوادث، فإذا سببتمُ الدهْر وهو لا يفعلُ شيئًا؛ فقد وقع السبُّ على الله».

• وقال ابن العربي (ت 453هـ) في «القبس» [ص 1164]: ««خرَج هذا على عادة الجاهلية في نسبتها الأفعال إلى غير الله تعالى من الأسباب المترددة، والحوادث المتعاقبة، فإذا جاء الخلق من ذلك ما يحبون، فرحُوا بذلك المتاع، وإذا جاءهم ما يكرهون عكَفوا على الدهر يسبُّونه وينسبونه إلى اللوم والإذاية. فأراد النبيُّ صلى الله عليه وسلم أن يطهر عقائدهم من هذا المنزع الخبيث، ويعلمهم بأن هذه الأفعال التي يكرهون، والأفعال التي يحبون، ليست منسوبةً إلى الأسباب، ولا محسوبة على الحوادث، وإنما هي كلها مضافةٌ إلى الله تعالى تقديراً وخلقاً. وسب الحكمِ والمعلُول سبٌ للعلّة. فإنك إذا قلتَ: فعل الله بفلان كَذا كذا، وكان المشار إليه باللَّوم موجوداً في غيره، فقد دخل في حكمِه».

• وقال البغوي (ت 516هـ) في «شرح السنة» [12/ 357]: «قوله: «فإن الله هو الدهر»، أي: هو صاحبُ الدهر، ومدبِّر الأمُور المنسوبة إليه».

• وقال المازري (ت 536هـ) في «المعْلِم» [3/ 190]: «قوله: «فإنَّ الله هو الدهر»، فإن ذلك مجازٌ. والدهرُ: إن كان عبارةً عن تعاقُب الليل والنهار، واتصالهما سرمداً؛ فمعلومٌ أن ذلك كلَّه مخلوقٌ، وأنه أحدُ أجزاء العالم المخلوقة، فلا يصحُّ أن يكون المخلوقُ هو الخالق. وإنما المراد: أنهم كانوا ينسبون الأفعال لغير الله سبحانه وتعالى، جهلاً بكونه عز وجل خالقُ كل شيءٍ، ويجعلون له شريكاً في الأفعال. فأنكر عليهم.

وأراد: أن الذي يشيرون إليه بأنّه يفعل هذه الأفعال، هو الله، جلّت قدرتُه، ليس هو الدهرُ. وهذا كما لو قال قائل: القاضي فلانٌ قتل فلاناً الزاني. فيقول الآخر: الشرعُ قتلَه، لم يقتله القاضي. أو يقول: الشرعُ هو القاضي. وإنما يعني: أنه يجب إضافةُ الشيء إلى ما هو الأصلُ فيه، أو التنبيه على غلط القائلِ، وإرشادُه لموضع الصوابِ، إذا ظن به أنه خفي عنه». ونقله بنصّه القاضي في «إكمال المعلم» [7/ 182].

7- وفي «شرح النووي على مسلم» [15/ 3] بعد إيراده موجز كلام الشافعي: «ومعنى «فإن الله هو الدهر»، أي: فاعلُ النوازل والحوادثِ، وخالقُ الكائنات، والله أعلم»

___________________________________________________________________

[1] الفنتان، تثنية فنتة، وهي: الساعة من النهار